大家
长处乐
2022-03-20
大众日报 05版
□ 郭文斌
一次，儿子问我，这个世界上什么人最快乐？有人说得到爱情的人最快乐，有人说得到财富的人最快乐，有人说得到权力的人最快乐……我说你这个问题提得好，我用孔子的一句话作了回答。“子曰：‘不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。’”
可见仁是大快乐之源。
我还要帮孔子加一句，不仁者，不可以久处美，因为“里仁为美”，住在仁里最美、最享受。曾经沧海难为水，除却巫山不是云，尝过了那个大快乐，一切小情小调就没有多少诱惑了，一切痛苦也不足挂齿。
在《论语·述而》篇中，孔子的弟子是这样描述夫子的：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”申者，舒展状；夭者，灿烂状；既舒展又灿烂，大快乐啊！
看完《论语》，我的脑海里冒出一个句子：大快乐者孔子。他对万事万物看得是那么开，他是那么随缘自在，通情达理，不执着，不僵化，申申如也，夭夭如也，活活泼泼，开开心心，让人看着心生欢喜，所以有那么多弟子愿意终生跟着他。
像颜回，为了常和夫子在一起，愿意吃粗食，穿布衣，住在简陋的房子里而不出仕。如果孔子是一个僵化的老头子，不讨人喜欢的老头子，大家会如影随形地跟着他吗？
孔子师徒在前往楚国的路上被困在陈蔡，粮食吃完了，只能以野菜充饥。后来野菜也没有了，弟子们都愁苦不堪，孔子却兀自在那里抚琴。更让弟子们不理解的是那琴声无比欢快，了无愁情怅绪。
子路终于沉不住气了，就问，都什么时候了，您还有闲情弹琴啊？孔子听了后反问，那你说我应该怎么做才对？子路说，至少不应该现在寻开心吧。孔子说，真正的君子是任何情况都不能改变他的开心的；或者说只有在任何情况下，包括无饭吃，无房住，甚至被杀头时，都不改变他的开心的人才是君子。
这是我的演绎。
真实的情况是子路站起来问孔子：君子也有贫困的时候吗？孔子说，这要看你如何理解贫困，一个人如果不能处在道中，或者说与道无缘，或者说错过了道，那才是真正的贫；一个人如果因为挫折降低自己求道的志向和追求，那才是真正的困。简言之，无道为贫，失道为困。子路听了夫子的话后，一边惭愧地流泪，一边把琴从孔子的行帐里抱出来，说，夫子，您接着给我们弹吧。
于是，在陈蔡之地，在月朗星稀的夜里，伴着夫子的琴声，响起了众弟子“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”的吟唱。从中，我们听到了大富有、大快乐，尽管他们一个个面如菜色。在我理解，这个“窈窕淑女”，不是别的，就是“仁”，就是“道”。
一个人得到快乐不是一件难事，难的是“长处乐”，永远处在快乐中，在任何情况下都处在快乐中。
孔子为什么能够长处乐？
心理学家说，人的痛苦都来自理想和现实的矛盾，其实说得更准确些，是来自物质企图和现实的矛盾，来自想住华屋而不得，想食美味而不得，想求佳人而不得。试想，当一个人把他的生活目标定位为孔子说的“食无求饱，居无求安”“就有道而正焉”，那他的人生还会有多少烦恼呢？
亚历山大大帝在东征印度之后，谁都不想见，就想见一下大乞丐第欧根尼。他听说第欧根尼一贫如洗，却是天下最快乐的人。
第欧根尼奉行的是大减法原则，他不要房子，不要老婆，不要钱财，甚至连衣服都不要了，最后手里只剩下一个讨饭钵了。
这天，他生命中一个无比重要的“导师”出现了，那是一条到河里喝水的狗。第欧根尼无比震惊地发现，一条狗到河里喝水，居然不用钵！他就把那件最后的“家产”扔到河里去了，狗不用钵能够喝水，我为什么不能？
这个对比真是精彩到家，第欧根尼把这视作自己的最后革命。扔掉钵之后，他高兴得在河边手舞足蹈，那条狗都惊呆了。现在，他终于成了一名地道的无产者。
这天，亚历山大在海边找到了第欧根尼，看见第欧根尼赤身裸体地躺在海滩上晒太阳，就以一种无比优越的救世主的语气问第欧根尼：“第欧根尼先生，请问我能为你做些什么？”
他的部下对第欧根尼说：“知道他是谁吗？他就是亚历山大大帝。”
不想第欧根尼连眼皮都没有抬一下，说：“在下没有什么要劳驾您，只是请您挪一挪，不要把我的阳光挡住了。”
亚历山大受到的打击是可想而知的，但他的心里又分明是羡慕和尊崇。杀人如麻的亚历山大带着几分恭敬离开了第欧根尼，他对自己说，如果说我的快乐和富有是河，他的快乐和富有则是海，下辈子，我要做第欧根尼。
这个画面真是有趣：一个是世界上的超级富有者，一个是世界上的超级贫穷者，但是这时，超级富有者却主动在心里举起了白旗。
和亚历山大比起来，第欧根尼的确是穷，但是他却没有被人谋国的烦恼，没有被人谋妻的烦恼，没有被人谋财的烦恼，没有被人谋命的烦恼，他可以在任何地方闭着眼睛睡大觉。
但是亚历山大就不行。他即使睡觉也要睁半个眼睛，他有太多的事在心头。若无闲事在心头，便是人间好日月。他的心头有太多在第欧根尼看来的闲事。他有这个世界上最漂亮的妻子，怕被人偷；他有这个世界上最多的财富，怕被人窃；他有这个世界上最大的权力，怕被人夺。尤其可怜的是，他想放弃这一切都不可能，他连想做个穷人都不可能了。他怕一旦失去手中的权力就有人要他的命，是真正地被“剥夺政治权利终身”了。
现在，你说谁是这个世界上最富有的人？这就是英雄和圣贤的区别：王者征服天下，圣人征服自己；王者享受大荣耀，圣人享受大自在。各得其所。
当然，我这样称许第欧根尼，并非教唆世人无所作为。事实上很少有人能够成为第欧根尼，我的担心肯定是多余的。但我相信没有人不喜欢第欧根尼，特别是在一个被欲望和速度摩擦得火星四溅的时代，第欧根尼的“另类”无疑是一味清凉剂。
如果说第欧根尼的喜悦来自大无为，那么孔子的喜悦则来自大有为。无为和有为，通过那个“大”相通了。
甘地说：“只有永不停息的信念才能换来真正的休息，拥有从不懈怠的激情才能最终抵达无法言说的平静。”
孔子虽然马不停蹄地在大地上奔波，但因为他的无我和忘我，大地变成了他的海滩，信念变成了他的阳光，马蹄声变成了他的风。
如果我们稍微留心就会发现，孔子身上有一个和第欧根尼扔掉讨饭钵一样的无比经典、无比优美的动作在不停地发生：世人心中的那个小家、那个安逸，就像第欧根尼手中的钵，被他一次次扔到生命的逝川里去了。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”
因此，把人们从欲望中堵住是无用的，当人们找到比欲望更高的快乐时，欲望必然会自动终止。
一次，儿子问我，这个世界上什么人最快乐？有人说得到爱情的人最快乐，有人说得到财富的人最快乐，有人说得到权力的人最快乐……我说你这个问题提得好，我用孔子的一句话作了回答。“子曰：‘不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。’”
可见仁是大快乐之源。
我还要帮孔子加一句，不仁者，不可以久处美，因为“里仁为美”，住在仁里最美、最享受。曾经沧海难为水，除却巫山不是云，尝过了那个大快乐，一切小情小调就没有多少诱惑了，一切痛苦也不足挂齿。
在《论语·述而》篇中，孔子的弟子是这样描述夫子的：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”申者，舒展状；夭者，灿烂状；既舒展又灿烂，大快乐啊！
看完《论语》，我的脑海里冒出一个句子：大快乐者孔子。他对万事万物看得是那么开，他是那么随缘自在，通情达理，不执着，不僵化，申申如也，夭夭如也，活活泼泼，开开心心，让人看着心生欢喜，所以有那么多弟子愿意终生跟着他。
像颜回，为了常和夫子在一起，愿意吃粗食，穿布衣，住在简陋的房子里而不出仕。如果孔子是一个僵化的老头子，不讨人喜欢的老头子，大家会如影随形地跟着他吗？
孔子师徒在前往楚国的路上被困在陈蔡，粮食吃完了，只能以野菜充饥。后来野菜也没有了，弟子们都愁苦不堪，孔子却兀自在那里抚琴。更让弟子们不理解的是那琴声无比欢快，了无愁情怅绪。
子路终于沉不住气了，就问，都什么时候了，您还有闲情弹琴啊？孔子听了后反问，那你说我应该怎么做才对？子路说，至少不应该现在寻开心吧。孔子说，真正的君子是任何情况都不能改变他的开心的；或者说只有在任何情况下，包括无饭吃，无房住，甚至被杀头时，都不改变他的开心的人才是君子。
这是我的演绎。
真实的情况是子路站起来问孔子：君子也有贫困的时候吗？孔子说，这要看你如何理解贫困，一个人如果不能处在道中，或者说与道无缘，或者说错过了道，那才是真正的贫；一个人如果因为挫折降低自己求道的志向和追求，那才是真正的困。简言之，无道为贫，失道为困。子路听了夫子的话后，一边惭愧地流泪，一边把琴从孔子的行帐里抱出来，说，夫子，您接着给我们弹吧。
于是，在陈蔡之地，在月朗星稀的夜里，伴着夫子的琴声，响起了众弟子“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”的吟唱。从中，我们听到了大富有、大快乐，尽管他们一个个面如菜色。在我理解，这个“窈窕淑女”，不是别的，就是“仁”，就是“道”。
一个人得到快乐不是一件难事，难的是“长处乐”，永远处在快乐中，在任何情况下都处在快乐中。
孔子为什么能够长处乐？
心理学家说，人的痛苦都来自理想和现实的矛盾，其实说得更准确些，是来自物质企图和现实的矛盾，来自想住华屋而不得，想食美味而不得，想求佳人而不得。试想，当一个人把他的生活目标定位为孔子说的“食无求饱，居无求安”“就有道而正焉”，那他的人生还会有多少烦恼呢？
亚历山大大帝在东征印度之后，谁都不想见，就想见一下大乞丐第欧根尼。他听说第欧根尼一贫如洗，却是天下最快乐的人。
第欧根尼奉行的是大减法原则，他不要房子，不要老婆，不要钱财，甚至连衣服都不要了，最后手里只剩下一个讨饭钵了。
这天，他生命中一个无比重要的“导师”出现了，那是一条到河里喝水的狗。第欧根尼无比震惊地发现，一条狗到河里喝水，居然不用钵！他就把那件最后的“家产”扔到河里去了，狗不用钵能够喝水，我为什么不能？
这个对比真是精彩到家，第欧根尼把这视作自己的最后革命。扔掉钵之后，他高兴得在河边手舞足蹈，那条狗都惊呆了。现在，他终于成了一名地道的无产者。
这天，亚历山大在海边找到了第欧根尼，看见第欧根尼赤身裸体地躺在海滩上晒太阳，就以一种无比优越的救世主的语气问第欧根尼：“第欧根尼先生，请问我能为你做些什么？”
他的部下对第欧根尼说：“知道他是谁吗？他就是亚历山大大帝。”
不想第欧根尼连眼皮都没有抬一下，说：“在下没有什么要劳驾您，只是请您挪一挪，不要把我的阳光挡住了。”
亚历山大受到的打击是可想而知的，但他的心里又分明是羡慕和尊崇。杀人如麻的亚历山大带着几分恭敬离开了第欧根尼，他对自己说，如果说我的快乐和富有是河，他的快乐和富有则是海，下辈子，我要做第欧根尼。
这个画面真是有趣：一个是世界上的超级富有者，一个是世界上的超级贫穷者，但是这时，超级富有者却主动在心里举起了白旗。
和亚历山大比起来，第欧根尼的确是穷，但是他却没有被人谋国的烦恼，没有被人谋妻的烦恼，没有被人谋财的烦恼，没有被人谋命的烦恼，他可以在任何地方闭着眼睛睡大觉。
但是亚历山大就不行。他即使睡觉也要睁半个眼睛，他有太多的事在心头。若无闲事在心头，便是人间好日月。他的心头有太多在第欧根尼看来的闲事。他有这个世界上最漂亮的妻子，怕被人偷；他有这个世界上最多的财富，怕被人窃；他有这个世界上最大的权力，怕被人夺。尤其可怜的是，他想放弃这一切都不可能，他连想做个穷人都不可能了。他怕一旦失去手中的权力就有人要他的命，是真正地被“剥夺政治权利终身”了。
现在，你说谁是这个世界上最富有的人？这就是英雄和圣贤的区别：王者征服天下，圣人征服自己；王者享受大荣耀，圣人享受大自在。各得其所。
当然，我这样称许第欧根尼，并非教唆世人无所作为。事实上很少有人能够成为第欧根尼，我的担心肯定是多余的。但我相信没有人不喜欢第欧根尼，特别是在一个被欲望和速度摩擦得火星四溅的时代，第欧根尼的“另类”无疑是一味清凉剂。
如果说第欧根尼的喜悦来自大无为，那么孔子的喜悦则来自大有为。无为和有为，通过那个“大”相通了。
甘地说：“只有永不停息的信念才能换来真正的休息，拥有从不懈怠的激情才能最终抵达无法言说的平静。”
孔子虽然马不停蹄地在大地上奔波，但因为他的无我和忘我，大地变成了他的海滩，信念变成了他的阳光，马蹄声变成了他的风。
如果我们稍微留心就会发现，孔子身上有一个和第欧根尼扔掉讨饭钵一样的无比经典、无比优美的动作在不停地发生：世人心中的那个小家、那个安逸，就像第欧根尼手中的钵，被他一次次扔到生命的逝川里去了。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”
因此，把人们从欲望中堵住是无用的，当人们找到比欲望更高的快乐时，欲望必然会自动终止。
