谈薮
□ 李汉荣
　　两千多年前，孔夫子曾说过：“多识于鸟兽草木之名。”我想孔子这句话的本意有两个：一是多识草木鸟兽，便于对人进行“诗教”，即审美教育，因为要识草木鸟兽，就要贴近自然、观察自然，进而受到大自然的启示、感染和熏陶，内心变得纯洁、丰富而富于美感；二是这多识草木鸟兽的过程，也就是进行生态教育的过程，在这一过程里，人不仅了解了自然物种的某些特征和规律，也知道了人所置身的生存环境原来是由众多物种共同营造的，人进而对其他物种有了尊重、同情和护惜的心情。后面的这个理解，猛一看好像有些牵强附会，似乎硬要把孔子说成是“环保”的先知先觉者——其实正是这样，孔子等古代圣贤在“环保”方面确有超前自觉的一面。试读《论语·述而》：“子钓而不纲，弋不射宿”（孔子钓鱼从不用网取鱼，从不射归宿的鸟），这反映了孔子爱物护生的美德，这种美德表现为遵守古代取物有节的资源保护的社会公约，同时也透露出孔子对生灵的同情：不用密织的渔网捕鱼，避免捕捞而伤害了小鱼；不射归宿的鸟，那鸟或许是母鸟，它要喂养巢中的孩子，它带着倦意和情意从黄昏飞过，这黄昏也变得格外有情意，人怎忍心伤害它呢？
　　重温孔夫子的这段教诲，感到很亲切，而当我把这段教诲向自己的孩子讲解时，又觉十分愧疚：我们的孩子是不是也该多识草木鸟兽之名？又该如何多识草木鸟兽之名？
　　当然孔夫子是两千多年前的孔夫子，他没有见过飞机、火车、飞船，也没有玩过电玩、电脑，他没有赶过我们的时髦，当然他的肺叶里也没有我们的雾霾废气，他的耳鼓里也不会有那么多噪声。但是照过孔夫子的太阳仍然照着我们，在孔夫子头顶奔流的银河仍然在我们头顶奔流，在可预见的时间里，太阳不会过时，银河不会断流，有些真理也永远不会过时和失传，那是关乎生命和宇宙之本源的终极真理。多识草木鸟兽之名，应该是永不会过时的审美教育方式和生态教育方式。
　　现今的孩子，尤其是城市的孩子，还识得多少草木鸟兽呢？还认得多少风花雪月呢？
　　我的孩子一直盼着养一只狗，却又不喜欢太乖巧的狮子狗，想养一只忠诚又有几分野性的狗，这在如今已是不容易实现的奢侈理想。最后终于得到了一条狗，那狗不吃不喝却又在山吃海喝，不见形迹却又有踪影，它是“电子宠物”，是靠一小片电池喂养的“狗”。孩子却把对生灵的全部爱心和关切都献给这电子幻影了：每天准时“喂”它吃的喝的，准时让它散步，准时让它睡觉，半夜做梦也梦见他的可爱“宠物”死了，哭得好伤心。孩子们远离了大自然，失去了多少与其他生命交流的机会，看着孩子把爱心和泪水都献给那个“电子幽灵”，我真的有点儿可怜孩子。
　　让孩子明白“井”“泉”“瀑布”“溪流”是个什么样子，也是很困难的事，因为他没有见过井和泉，没有见过瀑布和溪流，没有在那深深的或清清的水里凝视过自己的倒影，没有照过井的镜子，没有听过泉的耳语。这不只是知识上的缺憾，更是内心经验的遗憾：他的心里永远少了井一样幽深的记忆和泉一样鲜活的美感，也少了瀑布一样的壮丽情怀和溪流一样的清澈灵性。
　　同样，让城市的孩子明白“虹”是什么，“鸟群”是什么，“蝉声如雨”是什么，“蛙鼓”是什么，“天蓝得像水洗过一样”的那个“天”是什么，也是困难的；让他们理解“草色遥看近却无”的微妙春意，理解“可惜一溪风月，莫教踏碎琼瑶”的天人合一的意境，也是困难的。因为他们没有见过这些事物，更没有亲临过这些情境。
　　我时常想，孩子们在享用现代城市物质文明之宠爱的同时，也失去了更多的、更为根本和珍贵的来自大自然的启示、感染和熏陶，而正是这些，才是作为自然之子的人的心灵和情感的永恒源泉。
　　每当这时候，我就仿佛听见孔夫子站在时间的那边，站在草木深处，语重心长地叮咛我们：“多识于鸟兽草木之名”……