孝为基 和为道 传统美德的当代践行

“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息，发展壮大提供了丰厚滋养。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”孝为德之本，德莫大于和。孝和美德与时俱进、与时俱丰，必将为中国式现代化建设注入更为强大而持久的精神动力、提供更为坚实而丰盈的道德支撑。

孝之道：从情感自然到道德自觉

据《尚书·尧典》记载：舜“瞽子，父顽，母嚚，象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸”。舜忍辱负重、笃行孝道，感化亲人，实现和谐，可谓是孝感动天。

《说文解字》解释为“孝，善事父母者。从老省，从子。子承老也”。孝具有连续性、秩序性、整体性，它是一种自然情感，也是一种道德自觉，更是一种责任担当，如今逐渐走向我们对祖国的忠诚与使命。正如《孝经》所言：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官”。和，是“父子笃，兄弟睦，夫妇和”的家庭温馨，是“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”的强大力量，也是“和而不同”的包容智慧、“和实生物”的创造法则……孝与和作为中华民族的智慧结晶，不仅具有深厚的文化价值，更蕴含着科学的心灵智慧。当我们用现代科学的语言重新诠释“孝悌也者，其为仁之本与”“和也者，天下之达道也”“大道之行也，天下为公”等古老智慧时，发现的是跨越时空的情感共鸣、心灵共振、志同道合。

孝道作为中华文明的伦理基石，其本质是一个从家庭亲情向社会责任的心理成长过程，贯穿于修身、齐家、治国、平天下之中。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”。孝为百善之先，孝为百德之首，孝为百行之端。明道修德，修德立身。和谐先和人，和人先和心，和心要育心，育心要育德，育德首育孝。《孝经》开篇即言：“夫孝，德之本也，教之所由生也”，这句话揭示了孝道在个体道德发展、人格塑造中的重要地位。在古人看来，个体道德的成长是一个循序渐进的漫长过程：正道之始，端蒙以养；小学之事，扫洒应对；志于大学，立德修身；不惑知命，通达睿智；耳顺从心，德化天下。令人惊叹的是，这一古典描述与现代发展心理学理论不谋而合，从前习俗水平的惩罚与服从，到习俗水平的法律与秩序，最后到后习俗水平的普遍伦理，它始于《孝经》“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”的生命呵护与敬畏，终于“立身行道，扬名于后世，以显父母”的自我实现，升华为对国家和民族的忠诚与奉献。

孝为德之本，德莫大于和。新征程上，应立足传承弘扬中华优秀传统文化，推动社会主义核心价值观融入日常生活，在全社会倡树“自律助人、孝老爱亲、诚信利他、节俭绿色、共建共享”的新时代美德健康生活方式，以更好促进个人身心健康、人际关系和谐、社会风尚和美。

和之道：从内心安宁到人际协调

“中华文化崇尚和谐，中国和文化源远流长，蕴含着天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心和善的道德观。”和谐不仅是一种处世态度、一种智慧、一种境界，更是为人处世之道。正如董仲舒在《春秋繁露》里赞道：“天地之美，莫大于和。天地之道，而美于和”，这种和谐，既塑造了人的气质，也温暖了人间烟火；既涵养了人的认知、格局和境界，更坚定了人之所以为人的信心、信念和信仰。

《说文解字》解释为“和，相应也。从口，禾声。”“和”字最初应为“音乐之和”、“味之和”，发展到“家和万事兴”的治家格言；“和而不同”的自我修身；“和衷共济”的共同体理念；“和气生财”的经商之道，“以和为贵”的处世哲学。“和”已深深熔铸成中华民族的血脉基因，塑造着中国人民的思想观念与行为方式，成为中国人一直怀抱的人生态度与努力追求的理想境界。一个“和”字，堪称最具中华文化意蕴的汉字。

儒家将“和”提升至宇宙法则的高度，《中庸》言：“和也者，天下之达道也”，从亲子和睦、邻里友善，到“百姓昭明，协和万邦”的社会理想，“和”的理念寻求的是求同存异，在多元中达成运动的平衡，其最终目的是向上、向善、向美，实现“和实生物”。

道家主张“万物负阴抱阳，冲气以为和”(《道德经》),“和则相生”(《老子想尔注》)。佛教提倡“六和”，即“身和同住，口和无诤，意和同悦,戒和同修，见和同解，利和同均”。

中医也用“和”来调节人体官能的协作，如“气相得则和，不相得则病”(《黄帝内经》)，“人常和悦，则心气足而五脏安。昔人所谓‘善养喜欢神’”(《清代名医张培仁》。

现代神经科学的研究，为“和”的价值提供了生理层面的印证。长期践行“和气”的个体，其情绪调节能力显著增强，正所谓和气致祥。

孝与和：百善孝为先，家和万事兴

孝与和看似两个独立的概念，实则是一个有机的整体。孝道培育是和谐的开始，以孝入和，和合而兴构成一个完整的发展体系。“孝为德之本，和为道之用”，孝是内心的根基，是纵向的代际联结、情感传承；和是外在的展现，是横向的人际互动、圆通共济，二者共同构成个体心理健康与社会和谐的双翼。

“立爱自亲始，教民睦也；立敬自长始，教民顺也”，从家庭层面看，“父慈子孝，兄友弟恭”是“家和万事兴”的基础。从社会层面看，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“四海之内皆兄弟”的推己及人之心，是构建和谐社会的基础。这种由近及远、由亲到疏的情感扩展，正是孟子所说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”以及张载所讲的“仁者，以天地万物为一体”的发展路径，正所谓“孝济家国乐，和宁天下安”。

现代积极心理学的研究也证实，温暖、支持性的家庭环境是心理健康最有力的保护因素，社会支持的存在与个体的身心健康和幸福感呈正相关。这从科学角度印证了传统文化中事亲“修身齐家治国平天下”的递进关系——个体的心理修养是构建和谐社会的基石。

济宁太白湖新区石桥镇北王一村“党建引领·孝和治村”的成功实践进一步彰显了“和为贵”思想的当代价值。这个村庄积极弘扬孝道，促进村庄和谐。深度将孝和理念融入村规民约；编制以孝和文化为主题的村歌、村舞，将孝和文化教育融入日常，坚持恒常，做到春风化雨、润物无声；建设农村居家互助养老院和日间照料室；村两委连续十多年开展重阳节走访、慰问村内七十岁以上老人活动；创办济宁市孝和文化博物馆，开展“百幅孝和中堂进农户活动”，现村内四百余户都已悬挂了孝和中堂；开展评选“党员孝和示范户”、“寻找最美孝和家庭”活动；组建孝和文化志愿服务队，温馨、温情为村民服务。北王一村让孝和文化融入村民的日常生产、生活，增强了村民们的向心力、凝聚力及社会归属感和自我价值感，改善了人际关系，提升了幸福指数，促进了和美乡村建设，该村因此被评为全国首批乡村治理示范村。这个村庄的变化正是“百善孝为先，家和万事兴”这句古谚的最佳当代注脚。在这里，“和”实现了从身心和谐、人与人之间的和睦到乡村凝聚力和共同价值观的升华。