探寻非遗 “活态记忆”山东大学暑期赴海阳开展海阳大秧歌口述史调研

为推进中华优秀传统文化创造性转化及创新性发展，落实大思政课实践育人要求，暑假期间，山东大学艺术学院（威海）齐鲁舞韵非遗传承团队走进烟台市，围绕国家级非物质文化遗产——海阳大秧歌开展口述史专题调研。

团队先后走访海阳市舞蹈家协会海阳秧歌学会、环宇海阳秧歌传习基地、南邵家村祭海现场等，对海阳秧歌的历史渊源、文化底蕴、艺术风格、角色谱系及传承现状进行了系统调查与影像记录。

在张娅妮、张进老师的指导下，四名实践队员与海阳秧歌资深专家于春华老师及知名海阳秧歌传承人刁永清等交流对接，严格遵循民间田野调查规范，开展半结构化深度访谈。于春华老师从事海阳秧歌挖掘、整理与研究工作四十余年，曾担任国家重点科研项目《中国民族民间舞蹈集成·山东卷》中海阳秧歌篇目的编写工作，并著有文艺理论研究专著《海阳大秧歌探索与研究》一书，对海阳秧歌研究方面颇有建树。刁永清老师是烟台市级海阳秧歌传承基地负责人，为传承海阳秧歌做了大量工作，曾带领环宇秧歌队赴全国各地参加过许多重大演出。

调研中，团队成员首先对于春华老师进行采访，共同探讨海阳秧歌的历史渊源与文化特征。于春华老师指出，海阳秧歌根植于元末明初山东移民潮与明代大嵩卫军屯制度双重历史背景下形成的南北文化交融的艺术形态，是汉文化在胶东大地存续繁衍的佐证与印记，承载着胶东渔耕文化、祭祀文化与节庆文化的民俗记忆。她强调，海阳秧歌是海阳人集舞蹈、音乐、戏剧等表演手段于大成的综合表演体，既承载着汉族民间艺术共有的神灵崇拜、先祖追忆、生活企盼等精神追求，又具有海阳地域文化所孕育的粗犷、质朴、灵动的人文特征。海阳秧歌的产生与发展，不能简单的归功于某个人或某一家族的创造，要归结于无数海阳人在传承汉族民间艺术基础上加以提炼出新的艺术探索。她提醒团队要以严谨的学术态度广收博采、鉴别斟酌，既重视从民间传说中汲取营养，又要保持学术研究的准确性和严谨性，努力寻找汉文化圈层民间艺术相互交融的深层根源。

在倾听专家对海阳秧歌历史渊源文化根基解析的基础上，队员们本着深入民间接受真传的诚恳态度，走进环宇海阳秧歌传承基地，基地负责人刁永清老师带领队员们看秧歌队排练，听传承人讲授。队员张博辰在艺人指导下，抡起鼓槌，舞起镲钹，感受海阳秧歌锣鼓伴奏的特殊节奏型；队员翟翊帆、赵堃彤、张克亿追着秧歌队演员学步伐、磨体态......他们用心、用脑、用身体记录着带有原始风貌的秧歌动律特点，体验着海阳秧歌“武舞同源”的精神气质。

受秧歌队邀请，队员们到南邵家村观摩了海阳秧歌祭海活动：宏大的场面、严谨的礼仪，炽热的表演，强烈撞击了队员们的心灵。他们穿梭在秧歌队中，身临其境，寻根觅源，捕捉秧歌艺人表演时特有的那种自由性、爆发性。看到地道的“乡土人”表演的“乡土秧歌”，队员们深深的体会到：在课堂上，我们可以把舞蹈动作做得很优美，但是我们不了解孕育这些舞蹈动作的地域文化和人文精神，我们只是单纯的表演技能，缺乏深层次的感悟，如今我们走进乡野，走近秧歌人，才真正读懂这些舞蹈动作所蕴藏的情感内核，这就是我们此次田野采风最大的意义所在。

实践团队还系统梳理了海阳秧歌的角色及阵式谱系：角色方面，涵盖乐大夫、花鼓与小嫚、货郎与翠花、锢漏匠与王大娘、丑婆与傻小子等，构成一幅胶东乡村社会生活画卷；阵式方面，有兼具兵法遗风与农耕祈愿的“龙摆尾” “四门斗” “八卦斗”等，也有蕴含生活美好、幸福昌盛之意的“竹篮开花” “如意结” “宝葫芦”等。

谈及海阳秧歌传承现状，于春华老师指出，2006年，海阳秧歌入选首批国家级非物质文化遗产名录，成为山东三大秧歌中最具影响力的品类之一。海阳市对传承弘扬海阳秧歌工作极其重视，海阳秧歌在国家很多重大比赛、展演活动中屡获佳绩，但是目前海阳秧歌传承方面也存在亟待解决的现实问题。首先，海阳秧歌社会功能的变化带来传统古朴的表演形式有退化趋势；其次，乡村年轻男性大量外出务工，秧歌队男演员的缺失对秧歌表演风格也有很大影响；还有，传统的“男演女”特殊表演体态也因为女演员的替代而发生变化——传统秧歌男性扮演女角色需要用心揣摩，找准女角色妩媚、含蓄的心态特征夸大渲染，而女性扮演女角色，大有熟门熟路、信手拈来之势，厚重感不足。“摆在我们面前的海阳秧歌传承现状，需要我们铺下身子用上心，发扬成绩，摈弃不足，把老祖宗留给我们的宝贵财富好好传承下去。”于春华老师感慨地说。

海阳大秧歌承载着胶东半岛数百余年的文化记忆，记录非遗“活态记忆”是青年一代的责任。下一步，海阳市将持续依托高校专业资源，依据平台，提升格局，深耕全市秧歌文化研究与创新创作，持续培育青年传承力量，让海阳秧歌非遗文脉生生不息、薪火相传。

（大众新闻通讯员 李俊恒 于春华）