观澜丨算法囚笼与逍遥游

清晨，每次醒来，手机屏幕亮起的那一刻，系统推送的新闻、短视频、热搜话题便如潮水般向我涌来。指尖划过冰凉的屏幕，我仿佛被一只无形的手牵引着，身不由己地在信息的高速公路上狂奔。不知何时起，我隐约发现，自己看到的总是相似的内容——喜欢的音乐被不断推荐，关注的话题反复出现，甚至连思考的方式，也渐渐被算法“驯化”。我仿佛坐上了一只由数据编织的“信息鲲鹏”，它载着我高飞，却只在既定的轨道上盘旋，始终无法突破算法结界而成的精神囚笼。这，便是我们这一代人的真实写照：在算法的“有用”逻辑中奔忙，却在精神的旷野迷途。

庄子笔下的鲲鹏，“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，是自由的象征，是超越世俗束缚的生命姿态。可今天的“鲲鹏”却变了模样——它不再来自内心的召唤，而是由点击、点赞、停留时长所喂养的算法巨兽带我们“飞”，却将我们困在信息茧房之中。我们被精准推送“有用”的知识、“高效”的学习方法、“热门”的人生路径，却渐渐失去了对“无用”之事的感知力。何为“无用”？是读一本与考试无关的诗集，是蹲在路边观察蚂蚁搬家，是在雨后独自漫步老街，听檐角滴水的声音。这些看似“无用”的时刻，恰恰是灵魂呼吸的间隙，是思想萌芽的土壤。

曾几何时，我曾深陷在这“有用”的囚笼之中。高一那年，我为自己制定了严苛的计划：几点背单词，几点刷题，几点看“提分干货”，手机里的每一个APP都在告诉我“如何更高效”“如何不被落下”。可越是努力，内心却越空无所依。直到那一个周末，我偶然挣脱了“有用”的桎梏，游走进“无用”的空间，独自一人走进城郊的一片山林。没有导航，没有打卡，没有目的，只是漫步于目力所及之处。我看见阳光穿过树叶的缝隙，在地上洒下斑驳的光影；听见溪水潺潺，像在低语千年的秘密；闻到泥土与青草混合的气息，那是大地最原始的呼吸。我看到了未曾见过的七彩的光，闻到了未曾感受过的旷野的香，那一刻，我忽然想大哭一场——不是因为双脚的疲惫，而是因为太久没有听见自己内心的声音。这“无用”的徒步，竟让我重新找回了被算法遮蔽的感知力与共情力。

庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”他所向往的“逍遥游”，不是逃避现实，而是超越功利，回归本真。在算法主导的时代，我们更需要这种“无己”的勇气——不被数据定义，不被流量绑架，敢于在“无用”中漫游，在静默中思考。当我开始重拾“无用”的阅读：读《庄子》，读梭罗的《瓦尔登湖》，读那些不教我“如何成功”却教我“如何存在”的书，我的思维竟慢慢开阔起来。我开始质疑：所谓“高效”，是否正在吞噬深度？所谓“热门”，是否正在扼杀独特？

“无用”并非真的无用。它像一片未被开垦的荒原，看似荒芜，却蕴藏着最原始的生命力。当我离开无色琉璃的屏幕，走进菜市场，看老人挑拣青菜，听商贩吆喝，我读懂了市井的温度；当我花一整个下午画一幅不完美的速写，我学会了专注与接纳；当我与朋友面对面聊天，不拍照、不发朋友圈，我感受到了真实的情感流动。这些“无用”的实践，正在悄悄修复我与社会、与自然、与自我的关系。

高中生，十六七岁的年纪，本该是自由绽放的我们，却被时代裹挟在升学、竞争、排名的滚滚洪流中，无力自拔。但也正因如此，我们更需要在心中保留一片“无用”的天地。在那里，我们可以像庄子的鲲鹏一样，挣脱算法的缰绳，真正地“游”起来——不是为了到达某个目的地，而是为了感受飞翔本身。唯有如此，我们才能不被信息的洪流淹没，不被抑郁吞噬，心中保留一片自在的本真，成为这个信息时代清醒的泅渡者。

愿我们都能在算法囚笼与数据茧房之外，找到属于我们少年人自己的逍遥游——在“无用”的自由中，重拾思考的深度，守护心灵的本真。

（张修齐）