儒家文化的核心内涵、时代价值及实践路径研究 ——以通古文庙为例

“在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路。”“两个结合”是我们在探索中国特色社会主义道路中得出的规律性认识。在两个结合中，其中一条就是马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，让马克思主义扎根中国优秀传统文化沃土，让科学理论获得深厚的文化根基。儒家文化源远流长，在中华优秀传统文化中占有重要地位。要对优秀儒家传统文化做到创造性转化、创新性发展，为个体修身、社会治理、国家发展乃至人类文明对话提供重要思想滋养。

  一、儒家文化的核心内涵

儒家以“仁”为根本，以“礼”为秩序，以“义”为抉择，以“智”为明辨，以“信”为根基，由此向外延展，贯通修身、齐家、治国、平天下，形成由内而外、由己及人的价值链条。

“仁”是儒家思想的核心。孔子把“仁”视为人之为“人”的根本，“仁者爱人”，由亲近亲人出发，推及他人，由近及远，形成一种普遍的人文关怀。它不只是情感上的体恤，更是一种自觉的道德担当：对己要自省克制，对人要宽厚包容。“己所不欲，勿施于人”，就是仁在待人处事上最经典的表达，它确立了一条跨文化都能理解的交往准则。

礼是社会交往中的秩序与分寸。儒家认为，恰当的礼仪是调和关系，规范秩序，避免冲突，维系共同体的有效手段。礼承载着温情与敬意，让人心有敬畏、言行有边界。仁如果脱离礼，就容易失序，二者相辅相成。仁义礼智信既是中华传统伦理的重要内涵，也是立身处世、修身修德的精神准则，更是儒家文化的思想精髓。

儒家还有浓厚的“大同”理想。它追求公共利益，期待人与人之间友爱互助，这一理想深刻塑造了中国人对公平、和谐、共善的向往。儒家重视现实人生，关注人间秩序。它鼓励人有所担当，既是身处困境，也要保持操守，也就是“穷则独善其身，达则兼济天下”，这是构成中国人精神世界的文化内涵的重要组成部分。

二、儒家文化的时代价值

在现代社会，技术飞速发展，生活节奏加快，物质日益丰富，但也出现不少新问题：个体焦虑、人际关系疏离、功利化倾向加剧、生态冲突、文明之间的隔阂等。儒家文化中的许多思想，恰好可以为这些问题提供不同的思考方向。

1.从个体层面看，儒家文化提供安顿身心的智慧。在浮躁的现代环境里，自省、克己的修身方式，帮助人减少焦虑，建立稳定的内心秩序。仁恕之道引导待人宽厚，信义准则约束言行，塑造从容有担当的人格。中庸思维提醒不走极端，学会在取舍之间把握平衡。孝亲与自省，让人在日常里懂得感恩，在挫折中坚守操守，以温和而坚定的姿态面对生活。

2.从家庭伦理维度看，儒家文化为现代家庭提供温情根基。孝亲不只是物质赡养，更强调敬重与共情，维系代际之间的情感纽带。家和为本的理念，引导家人彼此体谅、包容，化解日常矛盾。家风传承则把勤俭、向善、守信融入日常，滋养每一位家庭成员。在家庭结构日益多元的当下，这套伦理能够缓冲疏离感，以亲情与责任托举家庭稳定，进而为社会和谐筑牢微观根基。

3.在社会交往层面，“仁”与“信”可以成为公共道德的重要资源。“仁者爱人”推展开来，就是对陌生人的善意、对弱势群体的体恤；“己所不欲，勿施于人”，可以作为人与人、群体与群体之间交往的底线。当信任成为社会共识，欺诈、猜忌就会减少，社区、职场、公共空间才能更有温度。

4.在国家与社会治理层面，儒家民本思想、德治智慧可与现代法治形成互补。“政者正也”，倡导为政者修身守责，厚植为民情怀；信义、睦邻等伦理融入基层治理，借乡贤、家风、村规民约化解矛盾，减少治理的生硬感。尚贤求治、和而不同的理念，有助于涵养包容有序的公共氛围，凝聚社会共识，为共建共享的和谐社会注入温润持久的文化力量。

5.儒家“天人合一”的思想，打破人与自然二元对立的认知。它把天地、生灵与人视作共生整体，主张取之有度、用之有节，反对无节制地掠夺自然资源。这种古老的生态智慧，能够校正一味追求增速而忽视环境的思维。它提醒人们常怀敬畏之心，在生产生活中把握平衡，把养护万物、善待山河当作分内之事，为当下推进生态文明、实现人与自然和谐共生，提供富有东方韵味的价值参照。

6.在文明对话上，儒家“和而不同”的理念尤其珍贵。不同国家、民族、文明，历史、信仰、习俗各不相同，冲突往往来自强求一致或者敌视差异。“和而不同”，就是承认差异，尊重多样性，在不同之中寻找共识，在对话之中寻求共生。这一理念，为处理文明冲突、构建人类命运共同体提供了古老而鲜活的思想资源。

三、通古文庙的历史渊源

1.地理位置与地缘背景。通古文庙位于菏泽市鲁西新区马岭岗镇通古集村，地处菏泽老城西南约四十里。村以贾姓为主，据《贾氏家谱》载，明代其先祖自山西洪洞县迁此立村，迄今已七八百年。村名旧作"通堌集"，明清以后简化为"通古集"。通古集的独特之处在于：它并非普通村落，而是古冤句县治所在地。《曹州府志》明载"冤句，亦作宛朐、冤朐，故城在菏泽西南四十里"，与今通古方位完全吻合。二十世纪以来，菏泽考古工作者在通古村南门外一公里龙王庙地段勘探，发现夯土古建基址、外郭城门与瓮城墙基，出土春秋陶器、汉瓦残片，确认该处即汉、魏、晋、唐、宋冤句故城遗址。

2.春秋立庙之源：孔子"界首"讲学。通古集在春秋战国时期地处宋、曹、卫三国交界，素有"界首"之称，是南北驿道必经之地，设有驿站。孔子周游列国，自卫国往曹国、由曹国去宋国，此地为往返孔道。据地方口碑与文庙管委会历代传承：孔子过此时见民风淳朴、敏而好学，便驻足换关文、讲学传道。时值盛夏，弟子取驿站旁相距一步之遥的双井之水解渴，又在双井之南、占地数亩的"青龙潭"中沐浴休憩。村民后为纪念孔子，将双井改称"孔井"，青龙潭改称"孔坑"，并在村东北孔子讲学处建庙奉祀，祭孔传统由此发端。今日村中仍保留所谓孔子饮马池、古井等遗迹。  

3.冤句故城的兴衰与庙之兴废。通古文庙之所以扎根于此，与冤句故城的千年兴衰密不可分。先秦至秦汉：冤句一带为龙山文化分布区，相传黄帝得宝鼎于冤句（今村东青邱堌堆古战场）。秦置冤句县，西汉景帝时封汉高祖刘邦之侄刘执为冤句侯（1994年徐州簸箕山汉墓出土"宛朐侯执"龟钮金印可证）。唐宋鼎盛：《太平寰宇记》载，曹州府七万四千三百户，冤句一县即占二至三万户、约七八万人，内城九里、外城三十六里，商铺林立；金代湮没：金大定三年（1163年）黄河决口南徙，冤句故城沉沦于水泽，县治他迁，文庙碑刻亦多没于地下。人物印记：这里亦是唐末黄巢故里，"飒飒西风满院栽"一诗作者即出于此。自此以后，通古由县邑降为村落，文庙在历代兵燹、黄泛中几经兴废，庙貌规模随地方财力起伏，至近现代已趋颓敝。

4.当代重修与建筑格局。今日所见通古文庙，主体为2003年百姓集资重修而成。重修后规模宏阔，被称为"山东省规模最大的村级文庙""鲁西南规模最大的文庙"。建筑沿中轴线展开：棂星门：正门不高，门头题"棂星门"三字。按菏泽市儒学研究会解释，古人以天镇星（灵星）主得士之庆，喻孔子广育天下英才。影壁：过棂星门，迎面为书有"儒风永宣"四字的影壁。大成殿：主殿面阔七间、进深三进，前出回廊与月台，周绕青石雕栏；黄瓦飞檐、斗拱交错，脊兽端坐檐角。殿内供奉至圣先师孔子及"四配"——复圣颜渊、述圣子思、宗圣曾参、亚圣孟轲。整组建筑外观取春秋战国古朴遗风，低调内敛，与村落尺度相宜。

  5.祭孔传统与当代文化地位。通古文庙的文化生命力，集中体现在春秋两祭：自2004年（一说2006年）起，每年农历三月三和农历八月二十七（孔子诞辰）举行祭孔大典；2014年，著名抗日爱国将领后代、台湾菏泽同乡会会长高秉涵向文庙捐赠珍贵《孔子圣迹图》；2021年，文庙入选首批"菏泽市历史建筑"；2023年，跻身"中国孔庙保护协会"单位会员（后为理事单位）；2025年6月9日，菏泽市作家协会通古文庙文学创作基地在此签约授牌，与 nearby 省级文保单位青邱堌堆遗址（2013年山东省政府公布，新石器时代）形成"古今对话"的文化轴线；2026年10月7日（农历丙午年秋季），鲁西新区仍在此举行秋季祭孔大典，延续两祭传统。如今，文庙同时是菏泽市儒学研究会活动场所，每月初一十五周边群众前来瞻仰，祭孔大典上配套少儿《三字经》吟诵、腰鼓、戏曲、古琴、古筝等民间礼乐展演，形成"百姓共建、文化共享"的乡土文庙模式。

6.周边遗存与文化价值。以通古文庙为圆心，三公里范围内密布：龙山文化窦堌堆遗址、青邱堌堆古战场、春秋五霸会盟的五霸岗、冤句故城残址、黄巢点将台、七亩堌堆、八亩台、金龙寺及古坑、古井、古碑刻等。一个村落周边如此密集地叠压从新石器到明清的遗存，在鲁西南极为罕见，使通古文庙不再是孤立建筑，而是整个冤句—孔子—黄巢历史文化轴线的精神核心。通古文庙因孔子过曹"界首"讲学而建，植根于湮没千年的冤句故城之上，历经黄泛兵燹屡毁屡建，2003年百姓重修后成为鲁西南规模最大的乡土文庙，2021年列入菏泽市历史建筑、2023年加入中国孔庙保护协会，至今保持春秋两祭，是菏泽黄河乡土儒家礼乐传承的重要阵地。

四、传承和弘扬儒家文化的实践路径

1.持续推进尼山世界文明论坛。尼山世界文明论坛自2010年创办，植根孔子诞生地，以儒家“和而不同”“美美与共”为核心，逐步成长为兼具学术深度、国际传播力与现实实践价值的文明对话平台。它既是中华优秀传统文化“两创”的重要载体，也是践行全球文明倡议、推动文明互鉴、助力构建人类命运共同体的重要实践。回应时代变局，提供东方文明方案。当今世界格局深刻调整，文明隔阂、价值对立、治理赤字、生态危机、技术伦理风险等问题持续凸显。“文明冲突论”不时泛起，不同国家、族群之间容易陷入零和博弈。尼山论坛从儒家思想资源出发，重申“各美其美、美美与共”，倡导尊重文明多样性，拒绝单一化、排他性的文明叙事，为化解文明对立提供一条对话路径。论坛持续回应全球共同议题：从不同信仰间的伦理共识、生态可持续，到人工智能伦理、家庭与社会、全球现代化，不断把古老思想接入当代问题。儒家“天人合一”“义利之辨”“天下为公”，为全球治理、可持续发展、数字伦理提供东方视角，补充现代治理体系的人文维度，推动国际秩序向着更加包容、公正的方向发展；夯实文化根基，强化文化自信。尼山是儒家文化原点，论坛持续推动对儒学、齐鲁文化、中华文脉的深度阐释。它把传统文化从书斋、博物馆引向当代思想对话，回答“我们是谁、从何而来、向何处去”，强化民族文化认同。在文化传承中，论坛区分传统精华与历史局限，推动创造性转化。它不是简单复古，而是挖掘仁爱、诚信、中庸、民本、和合等具有跨时代价值的理念，使之适配现代社会生活、公共伦理、国家治理，让中华优秀传统文化成为当代文化建设、价值培育的重要资源，支撑更深沉、更持久的文化自信；

二、深入探索儒家文化的实践价值。构建学术高地，推进儒学研究与阐释。论坛带动了尼山世界儒学中心、联合研究生院、研究院、古籍整理与译译工程等一系列学术平台建设，汇聚国内外儒学、哲学、史学、伦理学、社会学等领域力量，形成稳定的学术共同体。一方面，推动典籍整理、文献校勘、历代注本研究，夯实学术根基；另一方面鼓励跨学科对话，把儒学与法学、生态、数字伦理、教育、中医药等领域结合，拓展儒学阐释边界。论坛持续产出论文集、专题报告、“尼山共识”，把对话成果固化为学术成果，推动儒学研究从区域学问走向全球性人文研究。同时配套青年汉学家培养、联合研修、访学计划，持续储备跨文化研究人才，保障传承与对话可持续推进；推动“两创”落地，活化传统文化生活。论坛不只是会场内的思想交流，更是文化落地的综合工程。依托尼山圣境、鲁源小镇、书院遗址、孔子博物馆，打造沉浸式文化场景：经典特展、礼乐体验、研学、非遗、中医药体验、传统艺术展演，把抽象思想转化为可感知、可体验的文化生活。它带动齐鲁文化廊道、乡村文化建设，推动家风、乡贤文化、传统礼仪的现代转化，把孝悌、诚信、互助融入村规民约、社区治理。同时联动文旅、文创、艺术、数字技术，开发兼具审美与文化内涵的产品，让传统文化走出课堂，融入大众日常，避免传承流于形式化诵读与表演；赋能地方文化建设，塑造文化地标。尼山论坛已经成为山东、济宁最重要的文化品牌之一，带动区域文化保护、遗址修缮、书院复兴、乡村文化振兴。以尼山为核心，当地持续打造中华优秀传统文化“两创”先行示范区，把文脉资源转化为文化影响力、文旅动能、研学产业。这种实践不是简单的文旅开发，而是以文化引领城乡建设：保护古村落、活化民俗、培育本土文化人才，带动地方文化自觉，让文化振兴成为乡村振兴、城市品质提升的重要抓手。尼山从一处历史遗址，成长为全球瞩目的文化地标，带动区域文化持续增值。

三、依托通古文庙，构建研学育人基地。优秀传统文化是中华文明的重要组成部分，要把传统优秀文化教育要贯穿于基础教育、高等教育全过程，依托通古文庙，构建基础教育、高等教育的研学育人基地。通古文庙是菏泽儒家文化的有利阵地，现场教育是文化传承最有效的渠道。要从小学、中初中、高中抓起，让优秀儒家文化进小学、进初中、进高中学生、进大学生的教材、进学生头脑，从小就种下传统文化的种子。在高等教育阶段，进一步深化优秀传统文化教育。应当把儒家文化中适合少年儿童的内容融入课程与校园生活，重点选取仁爱、孝亲、诚信、友善、勤俭、自省等贴近日常的内容，形成具体化、可视化、可学习的典型视图和案例。将经典名句、故事、思想融入语文、道德与法治、历史课程之中；依托研学基地，开展经典诵读、传统礼仪体验、节气活动、主题研学，引导学生在沉浸式体验中理解内涵。聚焦校园文化建设，在校园文化活动中融入传统美德，用潜移默化的方式涵养品格，起到润物细无声的作用；利用高等教育、科研院所等主阵地，开设儒学、中国哲学、中华传统文化相关课程，加强传统文化、儒学文化研究，开展多种形式的专题研讨、学术沙龙、古籍整理。把儒家思想与社会学、法学、伦理学、生态、公共管理等学科相融合，深入挖掘其当代阐释空间。组织师生开展儒家文化研究和阐释，推出系列学术研究成果，畅通学术研究与大众传播之间的联系，加强媒体宣传；依托图书馆、文化馆、社区学院、老年大学开设公益课堂，面向不同年龄群体提供学习机会，构建全社会共同关注的社会文化氛围。

四、活化典籍整理，做好当代阐释转化。典籍是儒家文化的载体，但古籍语言、语境与今天相距较远，如果缺少好的阐释，很容易变成“博物馆里的文字”。首先要持续做好古籍整理工作。对《论语》《孟子》《大学》《中庸》以及历代重要注本进行校勘、辑佚、数字化保存，建立文献数据库，方便研究者与爱好者查阅。这是一切传承的基础，保障文本的真实性与完整性；更为关键的是当代阐释。研究者、文化传播者要跳出复古思维，结合现代社会问题解读经典。比如用“仁”理解公共善意，用“义利之辨”讨论商业伦理，用“天人合一”理解生态文明，用“和而不同”理解文明交流。阐释既要尊重原意，又要回应现代人关心的焦虑、家庭、诚信、公平等现实议题，让古人的智慧能够回答今天的问题；同时要打造多元出版产品。除了学术专著，推出注释精良、文笔通俗的读本，配有导读、案例、思考引导；也可以借助音频、短视频、图文集等轻量化产品，降低阅读门槛，让经典走出书房。

五、融入社会治理，涵养公共伦理。儒家文化中的民本、德治、尚贤、和谐思想，可以与现代治理体系形成互补，推动德法兼治。在基层治理中，可以把孝亲敬老、邻里互助、守信向善等传统美德融入村规民约、社区公约。不少地方已经有很好的实践：设立“道德讲堂”，评选孝亲之星、诚信家庭、邻里榜样；依托乡贤力量参与矛盾调解，用情理结合的方式化解纠纷，弥补单纯依靠制度的生硬感。这种方式不是以礼替代法治，而是以道德滋养人心，减少冲突，营造互助包容的社区氛围；在政务与行业伦理建设上，借鉴“政者，正也”的理念，倡导为政以德，强化责任与为民意识。在企业、行业中，推动信义经营，把“诚信”“见利思义”融入行业自律，引导市场主体兼顾经济效益与社会责任；同时，要推动优秀传统礼仪的现代转化。传统礼仪中，很多繁文缛节已经不适合今天，但礼仪背后的敬意、庄重、感恩仍有价值。可以设计简约、文明的现代礼仪，用于成人礼、拜师礼、敬老仪式等场合，保留仪式感，传递温情，避免形式主义。

六、扎根城乡空间，营造可感知的文化场景。文化传承不能只停留在书本，需要可触摸、可体验的场景，让人们在生活环境里感受到文化气息。在城市建设中，可以在公园、文化场馆、街区布局传统文化元素，但要避免简单堆砌仿古雕塑、标语。可以建设儒学主题展馆、国学书房、文化长廊，举办常态化讲座、雅集、读书分享；依托城市文化空间，定期开展经典研读、传统书画、茶道、传统礼乐体验，形成稳定的文化社群；乡村是传统文化重要的留存地。乡村振兴过程中，可以依托文庙、古书院、古祠堂等历史遗存进行保护性修缮，打造乡村文化空间；结合地方历史、家风、民俗，挖掘本地文脉，把家风建设作为重点。良好家风是儒家伦理落到家庭的起点，可以引导家庭订立家风家训，传承孝悌、勤俭、向善的价值，以家风带动乡风；研学也是重要路径。打造一批传统文化研学基地，组织人们走进书院遗址、历史名城、文脉遗存，在实地探访中感受历史脉络，把知识、体验、感悟结合起来。

七、创新传播方式，扩大大众认同。搭建中外对话窗口，讲好中国故事。坚持双向互鉴，既向世界阐释中华文明，也主动了解其他文明的价值与经验。打造有助于塑造温润、开放、可理解的文化形象，提升中华文化感召力、话语说服力，夯实民间友好根基；凝聚价值共识，构建人类命运共同体。儒家大同理想、“和而不同”，推动形成跨文明的价值共识，为构建人类命运共同体提供了理论和历史根基，为全球团结提供文化层面的支撑。运用好新媒体媒介，采取短视频、直播、音频节目等媒体形式，用大众乐于接受的形式讲好儒家文化故事。举办经典分享会，用通俗语言解读经典，分享传统美德故事。发挥现代传媒的作用，通过纪录片、访谈节目，展现典籍整理、书院生活、当代传承人的故事。鼓励文学、戏剧、影视、书画、音乐等作品融入儒家价值，以故事、人物、情感打动受众。文艺工作者要细心打磨文艺作品，用好的文艺作品打动人、感染人、影响人。发挥社群力量，通过举办读书会、线上研读小组、文化研学等形式，形成稳定的文化圈层。

八、推动文明对话，走向对外传播。儒家文化中的“和而不同”“天下为公”，本身就具有跨文明对话的价值。对外传播，不是单向输出，而是平等交流。一方面，做好经典外译与海外研究支持。组织高质量翻译，把儒家典籍、当代研究成果翻译成不同语种，保障翻译准确，避免文化误读；支持海外汉学研究，举办国际学术会议，与世界各地学者交流对话；另一方面，依托文化交流活动，讲清儒家文化的当代意义。在国际文化节、展览、讲座中，展示传统思想、艺术、礼仪，阐释仁爱、和谐、共生等理念，让其他文明理解这套思想如何回应人类共同面对的问题，比如冲突、生态危机、社会撕裂等；同时鼓励民间交流。通过师生互访、艺术交流、青年对话，在人与人的互动中传递文化温度，减少刻板印象。创新国际传播，构建常态化交流网络。论坛形成“主场对话+海外分论坛+译介出版+青年交流”的传播体系。在埃及、希腊、泰国、意大利等地举办专题对话，面向不同文明区域开展针对性交流；推进多语种经典译注、海外尼山书屋、汉学合作项目，降低跨语言、跨文化理解门槛。传播方式兼顾学术严谨与大众传播：纪录片、专题访谈、新媒体解读、艺术展演，把儒家价值转化为更容易被海外受众理解的故事。同时依托华侨华人网络，搭建海内外文脉联结通道，凝聚海外文化认同，形成多元主体共同参与的国际传播格局。

传承儒家文化，最终指向人的成长与社会的美好。它通过教育培育人格，通过阐释对接时代，通过融入治理涵养人心，通过传播与对话连接世界。在持续转化与实践之中，这份古老文化才能不断焕发生机，成为我们走向未来的重要精神力量。

（王广峰  郭丽 张佳怡）